El Sat Yoga es una serie de tecnologías biopsicoespirituales para la transformación de la consciencia humana. La ciencia transformacional del Sat Yoga fue originalmente desarrollada hace aproximadamente 5,000 años en lo que es ahora India. El conocimiento se esparció hacia el este (como la alquimia Taoísta, el tai chi y el chi kung, el Budismo Ch’an, y el Zen) y al oeste (como la fuente de los linajes filosóficos Griegos y post-Occidentales y las tradiciones religiosas del Medio Oriente), y esta tecnología se convirtió en la base de lo que ahora son las religiones del mundo y las tradiciones filosóficas y espirituales.

La tradición Yóguica ha continuado firmemente en la India, pero se ha bifurcado en muchas formas especializadas, que en su mayor parte han perdido el significado de la totalidad original del Sat Yoga. Estamos ahora re-integrando el conocimiento que ha sido seleccionado de las diversas ramas de la ciencia Yóguica en un singular y exhaustivo paradigma. Los Yogas que hemos sintetizado incluyen el Gyana Yoga (el conocimiento del Ser Superior), Raja Yoga (la ciencia de la meditación), Kundalini Yoga (la ciencia de transformar las energías psíquicas), Karma Yoga (la teoría y práctica de la acción sin ego), Swapna Yoga (la ciencia de la consciencia de los sueños), Ashtanga Yoga (el camino de ocho pasos que incluye principios éticos, asanas físicos, y técnicas pránicas de respiración), Mahavakya Yoga (el arte de despertar a otros por medio del discurso), y Nisarga Yoga (alcanzar el estado natural de la consciencia transfinita).

Aspectos de la filosofía del Sat Yoga pueden ser claramente encontrados en Plotinus y los filósofos neo-Platónicos, las enseñazas Católicas de Meister Eckhart, Santo Tomás  de Aquino (y su exponente moderno Jacques Maritain), los textos esotéricos de los Cabalistas y alquimistas Europeos, y en los trabajos de tales filósofos como Hume, Espinoza, Kant, y Hegel. El concepto Yóguico del prana (conocido en China como chi) fue redescubierto en el Oeste por Antón Mesmer y llamado magnetismo animal. Pero su trabajo fue prohibido y nunca se desarrollo en una ciencia verdadera. (Más de un siglo después, Wilhelm Reich, trabajando desde un paradigma psicoanalítico, re-descubriría la misma fuerza, nombrándola energía orgónica, pero la historia se repetiría, y también se encontró perseguido y encarcelado por su trabajo, que era demasiado avanzado para su tiempo.) Una gran cantidad de fermento intelectual estaba ocurriendo al mismo tiempo en otras fronteras que traería algunos de los conocimientos centrales del Sat Yoga de vuelta a la consciencia humana. Nietzche, a pesar de los muchos aspectos fallidos de su conocimiento, estaba audazmente re-abriendo las largamente-omitidas preguntas de la causalidad, de la nada, y de la recurrencia cíclica. El filósofo Francés Henri Bergson también ahondó en aguas Yóguicas al principio del siglo veinte, desarrollando un profundo entendimiento del élan vital (prana), el tiempo, la consciencia, la materia, y la evolución. El filósofo y matemático Alfred North Whitehead al mismo tiempo contribuyó con un entendimiento más profundo del proceso, un concepto central en el Sat Yoga.

Al mismo momento histórico, elementos de esta muy antigua ciencia del Ser (conocido en Sánscrito como el Atman) fueron parcialmente revividos como una modalidad curativa—por lo menos en términos de re-descubrir la capa inferior mental y sus vasanas y sanskaras (re-nombradas el inconsciente), los chakras inferiores (concebidos como impulsos), kundalini (malentendido como el libido), y la importancia, sino la verdadera significancia, de los sueños—por Sigmund Freud (quien fue influenciado por el filosofo Shopenhauer, quien a cambio fue inspirado por la primera traducción Occidental del los antiguos textos de la India llamados Upanishads. El campo del psicoanálisis por muchas razones permaneció atascado en los niveles inferiores de la psique. Pero otros investigadores, tal como Carl Jung, Rene Guenon, John Levy, Wei Wu Wei, Mircea Eliade, Henry Corbin, Joseph Campbell, Sri Aurobindo, Fritjof Schuon, y más recientes teoristas en el campo de la psicología transpersonal, como Ken Wilber y A.H. Almaas, han, a pesar de las limitaciones de sus perspectivas, revitalizado el esfuerzo por entender los niveles superiores del proceso transformacional.

Más piezas del rompecabezas han calzado en su lugar gracias a los esfuerzos de pensadores que han solucionado los enigmas del pensamiento conceptual en relación a la realidad humana, tal como Ludwig Wittgenstein, Jacques Derrida y Mark Taylor; matemáticos como Gottlob Frege y Georg Cantor, el último habiendo desarrollado el indispensable concepto de los números transfinitos; fenomenólogos incluyendo Husserl, Heidegger, y Merleau-Ponty, quien abrió nuevos caminos intelectuales hacia el antiguo conocimiento meditativo del espectro de la consciencia; y aquellos que han explorado la relación entre el lenguaje y la energía psíquica, en particular, el psicoanalista Jacques Lacan, Heinz Kohut, y Wilfred Bion, y el filósofo postestructuralista Gilles Deleuze. El teorizador del apego John Bowlby y analistas de niños como Melanie Klein, Franciose Dolto, y Margaret Mahler nos han enseñado bastante sobre el desarrollo de la psique infantil. También le debemos mucho a los esfuerzos sintetizadores de los filósofos contemporáneos Budistas como Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, D.T. Suzuki, David Loy, y Masao Abe. La revivida ciencia antigua del Ayurveda ha sido útilmente expuesta en un marco Occidentalizado por tales practicantes como Vasant Lad, Robert Svoboda, y David Frawley. Y porsupuesto los hallazgos en el campo de la física moderna, ambas la relatividad y la mecánica cuántica, han llegado lejos para demostrar el conocimiento del Sat Yoga en lo real del elemental ser material. Quizás más importante, los sabios en el linaje del Yoga y del Advaita Vedanta en los recientes años—incluyendo a Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, y Baba Hari Das—han mantenido el poder viviente de la iluminante presencia ante nuestros ojos como una indisputable realidad. Pero un paradigma claro y completo hasta recientemente ha eludido el conocimiento humano.

Por encima de todo, debe ser recordado que la realidad última trasciende la mente racional. Los conceptos nunca pueden alcanzar el Absoluto. Nuestro conocimiento conceptual del orden noumenal es como una escalera que, al haber sido escalada, debe ser dejada atrás, para poder realmente entrar en el Real Supremo. Es la adicción al Logos, la fascinación con la mente como un objeto, que es el obstáculo final hacia la Liberación. Esta tendencia por permanecer dentro del orden simbólico es responsable por la eventual petrificación y pérdida de potencia de todo camino espiritual.

Las religiones han tendido a desarrollar tanto los niveles esotéricos como exotéricos. El nivel externo, exotérico, tiende a volverse fosilizado como rituales, dogmas, jerarquías clericales y fundamentalismos de mente cerrada. Pero la mayoría de religiones han logrado mantener un centro esotérico que transmite por lo menos algo del conocimiento original que fue su razón de ser. Sin embargo, es una ley de la naturaleza humana que la pureza y la energía espiritual de las culturas tienda hacia la decadencia y el deterioro. El conocimiento de cómo elevar nuestro nivel de conciencia y madurez psicológica como especie ha sido presentemente eclipsado en el nivel macro-social. Esta es la principal causa de la presente crisis mundial que estamos enfrentando. No obstante, un nuevo renacimiento de la consciencia espiritual está aconteciendo, en el micro-nivel por todo el planeta. El resurgimiento de la sabiduría perdida del Sat Yoga es parte de esta revolución global espiritual.